編者按：

從青銅器何尊上最早的“中國”銘文，到印度尊稱大唐為“摩訶至那”；從敘利亞語里的“Sinistan”，到意指古老而偉大的造物的華夏別稱“桃花石”。本書以不同時期其他文明對我們偉大祖國的多樣稱呼為切入點，深入探討了語言流變背后引人入勝的中西文化交流史，展開了一場橫跨三千年的“語言考古”。

所謂名字，基本的釋義是人或事物的稱謂，是區(qū)別其他人或事物的特定標(biāo)志。推及地域、民族、國家，名字則是一個群體的代稱，代表著人群在自我認(rèn)知上的共識。被特定人群廣泛接受的名字具備指向性與獨特性，是一種群體凝聚力的象征。

文物考古從業(yè)者對歷史時期的遺跡進行考古發(fā)掘時，常希望能發(fā)現(xiàn)帶有名號的器物：發(fā)掘墓葬時，得知墓主人的姓名能夠讓后續(xù)研究有的放矢；發(fā)掘居址時，獲知居民群體的稱號可以深化對族屬、文化的理解；發(fā)掘城址時，確知城市的名稱能與史料互為參照，進而了解古代的行政區(qū)劃沿革。

在我看來，“何以中國”是中國考古學(xué)研究的核心問題之一。本書以“中國”之名為切入點，以語言學(xué)和歷史學(xué)的研究成果為依據(jù)，為該問題提供了一個具體的觀察視角。甫一開篇，本書便引出了迄今發(fā)現(xiàn)最早的帶有“中國”字樣的重磅文物——何尊，隨即指出銘文中的中國并非如今我們的祖國，而是指代中原之地、中央之國。其實，在比何尊鑄成時的西周更為久遠的史前時代，仰韶時期的中原先民們已經(jīng)掌握了制作彩陶的技藝，其中一類彩陶會在器物的中部繪制花朵狀的紋飾。而“花”與“華”二字古義相通，若是身處牡丹花盛放時節(jié)的洛陽，今人也許會產(chǎn)生一些浪漫的聯(lián)想：所謂“中華”，是否源自中央花美之國？彩陶中央繪制的花朵，是不是先民在文字尚未發(fā)明的時代，對這片繁衍生息之土地的一種藝術(shù)化描繪？

“中國”之名從何而來，顯然也不是三言兩語能夠說清的問題。而在日常生活當(dāng)中，我們想必會注意到一種有趣的現(xiàn)象：名字并不常由其主人使用，更多是作為他人用以指代的稱呼。在我看來，這也正是本書的主旨所在——在漢語之外，我們周邊的鄰居和遠方的朋友們，會使用怎樣的詞匯來稱呼吾國吾民？

回想起來，我與本書作者相識已近十年。他的作品從始至終都以扎實的學(xué)術(shù)素養(yǎng)為基礎(chǔ)，又能充分平衡科普與可讀性，更為可貴的是他的視野越發(fā)廣闊。本書中，他以漢語之外的語言對中國的稱呼為線索，運用了漢文、拉丁文、回鶻文、藏文等大量史料，論及東北亞、中亞、西亞、東南亞的歷史，旁征博引地帶來了一次縱然身不能至，卻可心馳神往的旅程。這旅程不僅跨越了天南海北的遼闊地域，更能穿越時空、縱貫古今，為讀者帶來殊為獨特的體驗。

在一些哲學(xué)思想中，“名相”被認(rèn)為是浮于表面的虛妄，只有不執(zhí)著于名相，方可勘破事物的外殼，直達深層本質(zhì)。本書的思路與之頗有共通之處，即不滿足于羅列其他語言從古至今對中國有何種稱呼，而是以抽絲剝繭的分析逐步深入，最終達到鞭辟入里的效果。具體而言，其研究方法首先是基于文獻史料，以及歷史、考古等學(xué)科的研究成果，對于史料未能觸及之處，作者則充分利用自己在語言學(xué)領(lǐng)域多年的鉆研積累，在科學(xué)理論的指導(dǎo)下，以構(gòu)擬體系推斷古今語言的演變過程，嘗試為謎題尋找可能的答案。

《越人歌》中說：“今夕何夕兮，搴洲中流。今日何日兮，得與王子同舟。蒙羞被好兮，不訾詬恥?！边@是子寧兄曾于紀(jì)念語言學(xué)大家鄭張尚芳先生的文章中征引過的，于此處借用這首自先秦時代流傳至今的華南民歌也頗為合適，順此邀請各位讀者與我一同漫游于語言與時空之河，探尋中國之名從何而來。

（作者朱博文，單位：廣東省文物考古研究院）